Como sabéis, hace unos días y como parte del 47 aniversario de la República Islámica en Irán - que derroco a la corrupta monarquía de los Phalavi, servil a los intereses de EE.UU. e Israel, quienes mediante agentes de la CIA y la Mossad organizaron una revuelta que termino en un rotundo fracaso – grupos de manifestantes quemaron en Teherán una efigie de la divinidad cananea y semítica Baal, mientras coreaban la proclama de “Muerte a Israel”. La escena generó fuerte repercusión internacional por la combinación de símbolos religiosos y nacionales en un contexto de máxima tensión geopolítica. Los manifestantes iraníes, decidieron hacer esta puesta en escena debido a que el nombre de Baal aparece mencionado en el Caso Epstein (donde aparecen una serie de monstruos pederastas violadores de niños, encabezados por Donald Trump, Bill Clinton, George W. Bush, Elon Musk, Michael Jackson, Leonardo Di Caprio, entre otros degenerados). Cabe agregar, por cierto, que. en uno de los correos electrónicos y formularios de transferencia bancaria relacionados con Epstein, JPMorgan y Wachovia Bank aparece una cuenta llamada “Baal name”, por lo que el vínculo entre el judío Jeffrey Epstein (estrangulado en su celda para silenciarlo) y el dios semita Baal se viralizó en las redes sociales. Ello nos obliga a preguntarnos ¿Quién fue Baal? Se trato de un dios cananeo y fenicio de la fertilidad y el clima, en particular de las tormentas. El nombre también se usaba como título, significando «Señor», y se aplicaba a diversas deidades en el antiguo Oriente Próximo. Baal es más conocido hoy en día por la Biblia, como antagonista del culto israelita a Yahvé. Las historias sobre Baal se remontan a mediados del siglo XIV y finales del XIII a. C., aunque se cree que son mucho más antiguas, transmitidas oralmente hasta su escritura. Las excavaciones de la antigua ciudad de Ugarit (actual Ras Shamra, Siria), iniciadas en 1929, revelaron miles de tablillas cuneiformes, muchas de las cuales relatan las historias de los dioses y, en particular, de Baal, quien se convirtió en el rey de los dioses, reemplazando a El. La popularidad de Baal queda atestiguada por las numerosas copias de las historias que conforman lo que se conoce como el Ciclo de Baal, que relata cómo Baal vence a la muerte y asume el reinado de los dioses. La historia del descenso de Baal al inframundo y su regreso se ha citado a menudo como un ejemplo temprano del patrón dios-muerte-renacimiento, pero esto ha sido cuestionado porque Baal no muere ni resucita. El nombre personal Baal es también un nombre teofórico que podría aplicarse a muchas deidades masculinas en todo el Levante y Mesopotamia, pero se usa con más frecuencia para referirse a Baal Hadad (o Ba'al Adad), el dios de la tormenta en la religión cananea y mesopotámica, que eventualmente también se convirtió en un dios de la guerra. Baal Hadad es la figura central en el Ciclo de Baal y también es el dios que aparece en los libros bíblicos de Éxodo y 1 y 2 Reyes, donde se lo retrata negativamente. Durante la Reforma Protestante (1517-1648), se le llamaba regularmente Belcebú ('Señor de las Moscas') y se lo consideraba sinónimo del diablo cristiano. En los tiempos modernos, el interés en Baal ha sido revivido por grupos neopaganos y wiccanos que a menudo lo eligen como una deidad personal en el culto ritual. Baal Hadad se originó en Mesopotamia, conocido como Adad en el norte e Ishkur en el sur. Está documentado desde el Imperio acadio (2334-2218 a. C.), pero se popularizó tras la caída de la Tercera Dinastía de Ur (2047-1750 a. C.) durante el Primer Imperio Babilónico (c. 1894-1595 a. C.). En aquella época, no era una deidad importante y a menudo se le asociaba con el dios de la tormenta Ninurta como subordinado, o con el gran dios Enlil como una especie de secretario personal. Sin embargo, fue durante este período cuando se le asoció con el toro como animal sagrado, que posteriormente se convertiría en un aspecto importante de su iconografía. Baal también estaba vinculado a Shamash (como árbitro de la justicia), a la diosa lunar Nanna en materia de fertilidad y cosechas, y a Shala, diosa del grano. Con el tiempo, también se le asoció con Dagan (o Dagón), el señor fenicio de los dioses, debido a su anterior conexión con Enlil, quien desempeñó un papel similar en Mesopotamia. En algún momento, se convirtió en una figura central en los rituales de adivinación junto con Shamash, probablemente porque ambos estaban asociados con el concepto de justicia divina y, por lo tanto, garantizaban una respuesta justa a las oraciones de los fieles. Cuando su culto llegó a Ugarit, Baal Hadad se convirtió en una deidad importante, considerado un dios del cielo que traía la lluvia y amigo del sol, dador de vida. En Ugarit, se le consideraba hijo de El, el rey de los dioses, y se decía que vivía en un palacio en el monte Zafón (Jebel Al-Aqraa, en la actual Siria). Una estela del yacimiento lo representa con una maza en una mano y un rayo en la otra, lo que lo identifica como un dios de las tormentas y la guerra. Debió estar asociado principalmente con las tormentas y la lluvia durante todo su culto en Ugarit, e incluso más tarde, tras la destrucción de Ugarit alrededor del 1200 a. C. Aunque todavía era una ciudad próspera, Ugarit comerciaba con otras ciudades, en particular con los principales centros urbanos del Levante. Baal Hadad parece haber viajado allí a través del comercio, aunque se desconoce el momento exacto. Se convirtió en una deidad central en el panteón cananeo, influyendo primero en las creencias cananeas y más tarde en la religión fenicia. La ciudad fenicia de Baalbek (en el Líbano actual) fue su centro de culto, donde fue adorado junto a su consorte Astarté, diosa del amor, la sexualidad y la guerra (asociada con la diosa Inanna / Ishtar, entre otras). A pesar de esto, Astarté también fue la deidad más popular en Sidón, incluso superando a Baal en el número de templos dedicados a ella, y también está bien representada en Baalbek. La interpretación de la asociación entre Baal y Astarté ha sido cuestionada por diversas razones, incluyendo la posibilidad de que la diosa asociada con Baal sea su hermana, Anat, quien se cree que inspiró el desarrollo de Astarté. Sin embargo, este argumento parece ignorar la representación de Astarté en el Ciclo de Baal y otros relatos como El Festín de El (en el que se la diferencia claramente de Anat), así como sus templos en Baalbek. La religión fenicia desarrolló el primer panteón cananeo, probablemente en Biblos, donde el dios El y la diosa Baalat Gebal eran los más prominentes, junto con la deidad griega Adonis, que estaba asociada con el dios babilónico Tamuz. Baal tenía su lugar entre los demás dioses, pero fuera de Sidón, nunca fue tan popular como otras deidades como Melqart de Tiro (también consorte de Astarté), Dagón, Reshef (dios del trueno y el fuego), Chusor (dios de la metalurgia), o el dios de la artesanía, Kothar-wa-Khasis, que más tarde ocuparía un lugar destacado en el Ciclo de Baal. Incluso en Sidón, Baal no era el dios más importante, ya que su deidad patrona era Eshmun. Sin embargo, fue lo suficientemente popular como para haber inspirado el Ciclo de Baal, en el que aparecen muchos dioses. Yam, dios de los mares, y Mot, dios de la muerte, también estaban estrechamente asociados con Baal a través de historias sobre él que incluían a Astarté y otras diosas. Los académicos Michael D. Coogan y Mark S. Smith comentan: “Tres diosas aparecen regularmente en las historias [relativas a Baal]: Astarté, mencionada solo de pasada, Asera y Anat. Estas dos últimas desempeñan un papel importante, pero no dominante, en los mitos, ya que la teología ugarítica, al igual que la sociedad, era patriarcal. Asera es la consorte de El y la madre de los dioses. La única diosa con un carácter marcado es Anat. Es hermana de Baal y se la identifica estrechamente con él como una eficaz oponente de Yam y Mot y otros poderes destructivos”. Las tres diosas estaban destinadas a estar estrechamente asociadas con Baal en las narraciones bíblicas, ya que Asera se menciona como un poste sagrado de fertilidad (o quizás un árbol) en Deuteronomio 16:21, 2 Reyes 21:7, 2 Reyes 23:4, 6-7 y otros pasajes. Sin embargo, antes de estos textos, aparece como consorte de El y figura central en el ciclo de Baal. El Ciclo de Baal comienza con Baal, hijo de Dagón, confiado en ser elegido rey por El, el señor de los dioses. Pero El decepciona sus expectativas al elegir a Yam, quien casi instantáneamente domina a los demás dioses y los obliga a trabajar para él. Los dioses se quejan ante Asera, quien accede a interceder por ellos ante Yam. Ella le ofrece todo tipo de tesoros, pero él solo busca poseerla. Ella accede, pero primero debe regresar ante El y la corte divina para informarles de su acuerdo. Todos los dioses presentes apoyan la decisión de Asera de entregarse a Yam, excepto Baal, quien jura vengarse de Yam por insultar a Asera y promete matarlo. Su reacción es interpretada como una traición por algunos de los otros dioses, quienes se apresuran a informar a Yam. Yam entonces envía emisarios al tribunal para exigir la rendición de Baal. Los demás dioses muestran el máximo respeto a los emisarios, pero Baal se niega a inclinarse y le repugna el comportamiento de sus deidades compañeras. Los dioses no toman ninguna decisión, por lo que Yam envía una segunda delegación, arrogante y descuidando los rituales debidos a El y a la corte. Baal quiere matarlos por esta afrenta, pero Anat y Astarté lo detienen, advirtiéndole contra el pecado de matar a un mensajero que solo cumple órdenes y, por lo tanto, es inocente. El tampoco actúa contra los mensajeros, sino que, por el contrario, les promete que Baal no solo se presentará ante Yam, sino que también les traerá generosos regalos. Baal está furioso, pero comprende que no es lo suficientemente poderoso para derrotar a Yam en combate singular. Kothar-wa-Khasis, sin embargo, sugiere una solución y le dice a Baal que puede crear dos mazas para él, Yagrush y Aymur, que destruirán a Yam si se usan según sus instrucciones. Kothar-wa-Khasis fabrica las armas y le enseña a Baal cómo usarlas. Baal va al encuentro de Yam, desarmado. Golpea a Yam en los hombros con Yagrush, pero Yam resulta ileso. Baal se retira y regresa para golpear a Yam entre los ojos con Aymur, y Yam cae. Baal lo lleva de vuelta a la corte, anuncia su victoria y arroja a Yam de vuelta al mar. Baal es ahora rey de los dioses, pero Mot se opone a esta usurpación y envía al monstruo marino Lotan (quizás una variante de Yam) para atacar a Baal. Baal derrota y mata a Lotan, quien, enfurecido aún más, jura devorar a Baal. Mot es imparable, y Baal comprende que ninguna arma mágica puede vencer a la muerte. Se esconde, envía a un doble en su lugar, que es devorado por Mot, y todos los dioses lloran su muerte. Como era el dios de la lluvia y la fertilidad, la tierra se vuelve estéril en su ausencia, y Anat, jurando venganza, ataca y mata a Mot. Como Mot es inmortal, resucita, pero Baal emerge de su escondite y lo somete, obligándolo a regresar al inframundo y reconocer a Baal como su legítimo rey. Pide y recibe permiso de El y de los demás dioses para que Kothar-wa-Khasis le construya un gran palacio en la cima de una montaña (inicialmente sin ventanas, pues se creía que Mot entraba en una vivienda por una) y comenzara su reinado. Se entiende que la historia ilustra una transición de poder de los dioses más antiguos a un grupo más joven, un patrón familiar en las obras religiosas de muchas culturas diferentes. La historia también aborda el tema del orden contra el caos, explorado en mitos famosos como el Enuma Elish mesopotámico y el ciclo Osiris - Seth de la mitología egipcia. En ambos casos, el orden se ve amenazado, y solo venciendo las fuerzas del caos se puede restaurar. Sin embargo, la definición de los términos «orden» y «caos» depende de quién los utilice. En el antiguo Israel, Baal desempeñaba el papel de la amenaza caótica, y Yahvé, el del héroe de un mundo justo y ordenado. Aunque Baal se menciona casi 100 veces en la Biblia, es más conocido por los relatos de 1 y 2 Reyes, que incluyen la historia de la princesa fenicia Jezabel (fallecida alrededor del 842 a. C.), quien promovió su adoración y su conflicto con el profeta Elías, un defensor de la adoración a Yahvé. Jezabel se casó con el rey israelita Acab, quien, según 1 Reyes 16:30-33, fue seducido por ella y se apartó de Yahvé para adorar a Baal. Como miembro de la familia real fenicia e hija de un sacerdote de Baal, Jezabel naturalmente habría traído sus propios dioses a su nueva patria, pero según el relato, estos fueron rechazados por los seguidores de la adoración a Yahvé. Jezabel y Elías se enfrentaron por la supremacía de sus respectivas creencias hasta que acordaron que el asunto se resolvería mediante un duelo entre los propios dioses en el Monte Carmelo. Los sacerdotes de Jezabel invocarían a Baal, y Elías, Yahvé y el dios que respondiera encendiendo fuego bajo un toro sacrificado serían reconocidos como el único dios verdadero. Las facciones se reunieron en el Monte Carmelo, y 850 sacerdotes de Baal lo invocaron todo el día, danzando alrededor del altar (1 Reyes 18:26), mientras Elías se burlaba de ellos, preguntando dónde estaba su dios y por qué no respondía. Cuando llegó el turno de Elías, invocó a Yahvé, y al instante descendió fuego del cielo, iluminando el altar y consumiendo la ofrenda (1 Reyes 18:38-39). Elías proclama la victoria de Yahvé y ordena la ejecución de los sacerdotes de Baal. Sin embargo, Jezabel se negó a reconocer esta victoria y continuó promoviendo el culto a Baal, mientras jura venganza contra Elías, hasta que fue asesinada por orden del general Jehú. Posteriormente, el culto a Yahvé lo proclamó el único Dios verdadero, y los templos y santuarios de Baal, Astarté y los demás dioses cananeos fueron destruidos. Pero para que Yahvé fuera reconocido como el dios supremo, sus predecesores tuvieron que ser eliminados, y para lograrlo, Baal fue demonizado. Hoy en día, la reputación del dios como poderoso protector y reafirmador de la vida ha sido revivida por los movimientos neopaganos y wiccanos que rechazan las narrativas bíblicas y se basan en conceptos más antiguos como el Ciclo de Baal. Aunque no está muy extendido, el culto a Baal - adoptado también por los sionistas, como su verdadero dios - continúa hoy en día. No es de extrañar por ello que los iranies al quemar imágenes de Baal, representada junto a una estrella de David y la bandera de Israel, mientras coreaban consignas contra ese país en una protesta cargada de simbolismo político, lo relacionen con sus más encarnizados enemigos, entregados en cuerpo y alma al demonio, en su demencial afán junto con EE.UU., de querer acabar con Irán, para apoderarse de sus inmensas reservas petroleras, como ha hecho Trump recientemente en Venezuela. Pero fracasaran en su intento.
